Bu mektûb,
hakîkatleri bilen, marifetler sâhibi, ilâhî feyzlere, sonsuz
rahmetlere kavuşmuş oğlu şeyh Muhammed Sâdıka yazılmışdır.
İmâm-ı Rabbânî hazretlerinin yolunu ve Vilâyet-i evliyâ, Vilâyet-i enbiyâ ve Vilâyet-i ulyâyı ve insandaki on latîfeyi bildirmekdedir:
Bismillâhirrahmânirrahîm.
Âlemlerin rabbi olan Allahü teâlâya hamd olsun!
Peygamberlerin en üstününe salât ve selâm olsun! Ey oğlum, Allahü
teâlâ,
seni mesûd eylesin!
İnsana
(Âlem-i sagîr) küçük âlem denir. Bu Âlem-i
sagîr, on parçadan meydâna gelmişdir.
Akıllı,
uyanık bir yolcu, yaradılışında Muhammedî ise,
Peygamberlerden
ve meleklerden başka, bütün mahlûkların (Mebde-i te'ayyün)leri,
bu zıl dâiresinde bulunur. Her ismin zılli, bir insanın mebde-i
te'ayyünüdür.
Peygamberlerden sonra, insanların en üstünü olan hazret-i Ebû Bekrin
mebde-i
te'ayyünü, bu dâirenin en üstündeki noktadır. Yolcu, kendinin mebde-i
te'ayyünü
olan isme varınca (Seyr-i ilallah)ı bitirir demişlerdir.
Buradaki isim, Allahü teâlânın isminin kendi değildir. Bu ismin zılline varınca demekdir ki, o ismin, zıllerinden bir zıldir. Bu zıller, ismlerin ve sıfatların tafsîlidirler. Meselâ ilm sıfatının parçaları vardır. Bu parçalar, birer birer bu sıfatın zıllidirler. Bu sıfat, o zıllerin icmâli, topluluğudur. Bu parçalardan herbiri, Peygamberlerden başka, bir insanın mebde-i te'ayyünüdür. Peygamberlerin ve meleklerin mebde-i te'ayyünleri, bu parçaların asılları, bütünleri olan isimlerdir. Meselâ, ilm, kudret ve irâde gibi sıfatlardır. Birçok kimsenin mebde-i te'ayyünleri, tek bir sıfatdır. Fekat çeşidli bakımlardan ayrılırlar. Meselâ, Muhammed aleyhisselâmın mebde-i te'ayyünü ilm şânıdır. Yine bu ilm sıfatı, başka bir bakımdan, İbrahîm aleyhisselâmın da mebde-i te'ayyünüdür (a.s.). Yine bu sıfat, başka bir bakımdan da, Nûh aleyhisselâmın mebde-i te'ayyünüdür. Bu çeşidli bakımlar, hâcı Muhammed Eşrefe yazılan mektûbda açıklanmışdır. Büyüklerden kimisi, hakîkat-i Muhammedî, (Te'ayyün-i evvel)dir. Her kemâlin bir arada bulunduğu hazretdir. Buna (Vahdet) denir demişlerdir. Bu fakîrin anladığına göre, bu vahdet mertebesi, bu zıl dâiresinin merkezi, topluluğudur. Bu sözümü, şu da kuvvetlendiriyor ki, insanların mebde-i te'ayyünleri, ismlerin ve sıfatların ilmdeki sûretleri, görüntüleridir demişlerdir. İlmdeki varlık, kendisi değil, kendinin zıllidir, görüntüsüdür. Bunun için, ilmdeki bu sûretler, ismlerin ve sıfatların zılleridir. Bizim bu dâiremiz, zıller dâiresinin çevresi ve merkezidir. Asl dâire değildir. Bu zıl dâiresini, te'ayyün-i evvel sanmışlar. Bunun merkezini topluluk bilerek (Vahdet) demişlerdir. Bu merkezin açılmasını, yanî çevresini Vâhidiyyet sanmışlardır. Zıl dâiresinin üstü olan ismlerin ve sıfatların dâiresini, te'ayyünlerle bağlılığı olmıyan Zât-i teâlâ sanmışlardır. Hâşâ! Öyle değildir. Çünki o büyüklere göre, ismler ve sıfatlar, zâtın kendisidirler. Zâtdan ayrı, başka değildirler. Bunun için, zıl dâiresinin üstü, yanî ismlerin ve sıfatların mertebesi, zâtın kendisi olur. Ondan ayrı olmaz. Hâlbuki, sıfatlar zâtdan ayrı olarak var olduklarından, ismlerin ve sıfatların dâiresi, Zât-i teâlâdan ayrı olur. Sıfatları zâtın kendisi demişler, böyle olmadığını bilememişler.
Zıl
dâiresinin merkezi, bu dâirenin aslı olan üst dâirenin merkezinin
zıllidir. Üst dâire, ismlerin, sıfatların, şânların ve itibârâtın
dâiresidir.
Hakîkat-i Muhammedî, bu asl dâiresinin merkezidir. İsmlerin ve şânların
topluluğudur. Bu dâirede ismlerin ve sıfatların yayılması, vâhidiyyet
mertebesidir.
İsmlerin zıllerinin mertebesinde vahdet ve vâhidiyyet kelimelerini
kullanmak,
zılli asl ile karışdırmakdan ileri gelmekdedir. Buradaki seyre, (Seyr-i
fillah) demek de böyledir. Çünki bu seyr, (Seyr-i ilallah)dır.
Bu seyrden
sonra, eğer yükselmek nasîb olursa, zıl dâiresinin aslı olan, ismlerin
ve sıfatların dâiresinde Seyr-i fillah ile seyr olur. Vilâyet-i kübrâ
derecelerine
başlar. Bu vilâyet-i kübrâ, Peygamberlere (a.s.)
mahsûsdur. Onların izlerinde gitdikleri için, Eshâb-ı kirâmı da, bu
nimete
kavuşurlar. Bu düşey durumdaki dâirenin yatay çapının altında bulunan
yarım
dâirede ismler ve (Sıfât-i zâide) bulunur. Üstdeki yarım dâirede şüûn
ve i'tibârât-i zâtiyye bulunur.
Âlem-i emrin beş latîfesi, bu ismler ve şânlar dâiresinin sonuna kadardır. Allahü teâlânın lutfü ve ihsânı ile, eğer sıfatlar ve şânlar makâmından yukarı çıkılırsa, bunların aslı olan dâirede seyr olur. Bu asılların dâiresinden sonra, bunların da asılları dâiresinde seyr olur. Bu dâireyi de geçdikden sonra, bunun üstündeki dâireden bir kavs, bir yay görünür. Bunu da geçmek lâzımdır. Bu üst dâireden, bir yaydan başka birşey görünmediğinden, yalnız kavs diyerek sözü kesiyoruz. Burada ince bir sır vardır. Bu sırrı bildirmediler. İsmlerin ve sıfatların ve şü'ûnların asıllalarıdırlar. Bu üç asıllardaki dereceler, nefs-i mutmeinneye mahsûsdur. Nefs, bu mertebelerde itmînâna kavuşur. Yine bu makâmda, (Şerh-i sadr) olur. Yolcu, (İslâm-ı hakîkî) ile şereflenir. Bu makâmda, nefs-i mutmeinne, göğse yerleşir ve (Rızâ makâmı)na kavuşur. Bu makâm, Vilâyet-i kübrânın sonudur. Bu vilâyete, (Vilâyet-i enbiyâ) da denildiğini yukarıda bildirmişdik.
Seyr, buraya kadar varınca, iş bitdi sanıldı. (Bunların hepsi, ism-i zâhirin açıklanmasıdır. Bu isim, uçmak için lâzım olan bir kanatdır. Mukaddes âleme uçmak için lâzım olan ikinci kanat olan ism-i bâtın da, böyle birer birer geçilirse, iki kanat elde edilmiş olur) sesini duyurdular. Allahü teâlânın lutfü ve ihsânı ile, ism-i bâtında da seyr bitince, iki kanat elde edilmiş oldu. Bize doğru yolu gösteren Allahü teâlâya hamd olsun! O bize doğru yolu göstermeseydi, biz bulamazdık. Rabbimizin Peygamberleri doğru sözlü olarak gelmişlerdir.
Ey oğlum!
İsm-i bâtındaki
seyrden ne yazayım ki, o seyri örtmek, gizlemek
lâzımdır. O makâmdan şu kadar açıklanabilir ki, ism-i zâhirde
seyr, sıfatlarda
seyr olup, Zât-i teâlâ ile hiç ilgisi yokdur. İsm-i bâtında seyr de,
her
ne kadar ismlerde seyrdir. Fekat bu seyr, Zât-i teâlâ ile ilgilidir. Bu
ismler, Zât-i teâlâyı örten perdeler gibidir. Meselâ, ilm sıfatında
Zât-i
teâlâ hiç akla gelmez. Alîm ismi ise, sıfat perdesi gerisinde, Zât-i
teâlâyı
bildirmekdedir. Çünki âlim, ilm sâhibi olan zâtdır. O hâlde ilmde seyr,
ism-i zâhirde seyrdir. Alîmde seyr, ism-i bâtında seyrdir. Öteki
sıfatlar
ve ismler de böyledir. İsm-i bâtınla ilgili olan ismler, meleklerin
mebde-i te'ayyünleridir. Bu ismlerde seyre başlamak (Vilâyet-i ulyâ)ya
ayak basmak
olur. Bu vilâyete, (Vilâyet-i mele-i a'lâ) da denir. İsm-i zâhir ile
ism-i
bâtını anlatırken bildirdiğimiz, ilm ile alîm arasındaki farkı az
sanmayınız!
İlmden alîme az yol vardır dememelidir. Yer küresi ile Arş arasındaki
uzaklık,
o iki ism arasındaki uzaklık yanında, okyânus yanında bir damla su
gibidir.
Söylemeleri yakın, kendileri çok uzakdır. Kısaca söylediğimiz her makâm
da böyledir. Meselâ, Âlem-i emrin beş latîfelerini geçip, bunların
asıllarında
seyr olunur. Böylece, imkân dâiresi biter sözü ile, Seyr-i
ilallah, başından sonuna kadar anlatılmışdır. (Bu seyrin yapılması
için,
ellibin senelik yol geçilir) demişlerdir. Meâric sûresinin dördüncü
âyetinde meâlen, (Melekler ve Rûh
oraya ellibin senelik bir günde çıkarlar)
buyurulmakdadır ki, bu sözümüze işâret etmekdedir. Böyle olmakla
berâber,
Allahü teâlânın ihsânının çekmesi ile, bu uzun zemânlık iş, göz açıp
kapayıncaya
kadar yapılabilir.
Fârisî
mısra tercemesi:
Kerîmlerle yapılan işlerde güçlük yokdur!
Yine bunun gibi, işlerin ve sıfatların ve şüûnların ve itibârâtın dâiresini geçerek, bunların asıllarında seyr olunur denildi. İsmlerin, sıfatların, şüûn ve itibârâtın hepsini geçmek, söylemekle kolaydır. Fekat, bunları geçmek çok zordur. O kadar çok zordur ki, tesavvuf büyükleri, (İnsanı kavuşduran konaklar sonsuzdurlar. Bitmez tükenmezler) demişler. (Mertebelerin hepsi seyr edilemez) buyurmuşlardır.
Fârisî
beyt tercemesi:
Onun güzelliği bitmez, Sadînin sözü tükenmez,
İstiskali susuz ölür, denizin suyu eksilmez.
Kavuşmak için geçilecek konakların sonsuz olmasını, sıfatların tecellîleri bakımından değil de, Zât-i ilâhînin tecellîleri sonsuz olduğu için söylenmişdir sanmayınız! Bunun gibi, bitmiyen güzelliğin, sıfatların güzelliği olmayıp, zâtın güzelliğidir demeyiniz! Çünki zâtın bu tecellîleri, şüûn ve itibârât olmaksızın değildir. Zâtın o güzelliği, cemâl sıfatlarının arkasında olmaksızın değildir. Çünki bu mertebede, sıfatların perdeleri olmaksızın söz edilemez. Allahü teâlâyı tanıyan kimsenin dili tutulur, söyliyemez olur. Her tecellîde, biraz zıl, görüntü bulunur. O makâmda, şüûnu araya katmadan olamaz. Bunun içindir ki, o vüsûl konakları ve güzellik mertebeleri, ismlerin ve şüûnların dâiresindedir ve onlara göre sonsuzdur.
Bu fakîre gösterdikleri ise, tecellîlerin ve zuhûrların ötesindedir. İster zâtın tecellîsi desinler, ister sıfatların tecellîsi desinler, hepsinin ötesidir. İster zâtın, ister sıfatların güzelliği desinler, bütün güzelliklerin ötesidir. Bunun için, yüksek istekleri, çok kıymetli maksadları bu dar kelime kadrosu ile, kısaca anlatmış bulunuyorum. Sonsuz denizleri, birkaç şişeye doldurmuş gibi oluyorum. Öyle ise, anlamamazlık etme!
Yine
sözümüze dönelim! İsm-i zâhir ve ism-i bâtın iki kanadı ele geçdikden
sonra, uçmak nasîb olursa, yukarı çıkılırsa, buraya çıkan, insanın
enerji,
hava ve su parçaları olduğu anlaşılır. Melekler de, bu üç parçadan
yapılmışdır.
Hadîs-i şerîfde bildirildi ki,
Ey oğlum!
O makâmda, ilm-i husûlî ve ilm-i huzûrî demek, misâl ve benzetmek
yolu ile söylenir. Çünki, Zât-i ilâhîden ayrı olan sıfatlar, ilm-i
husûlî
ile bilinir. İtibârât-i zâtiyye, Zât-i teâlâdan hiç ayrı değildirler ve
ilm-i huzûrî ile bilinirler. Çünki bu makâmda, ilm, bilinen şeye yalnız
bağlanır, bilinen şeyden hiçbirşey ilmde bulunmaz. Teayyün-i evvel
demek
olan, o büyük şehrde, Peygamberlerin ve meleklerin bütün vilâyetleri
vardır.
Mele-i alâ denilen meleklerin yükseklerinin (Vilâyet-i ulyâ)sının sonu
bu makâmdadır. Bu makâmda, bu te'ayyün-i evvelin, hakîkat-i Muhammedî
olup
olmadığı düşünüldü. Hakîkat-i Muhammedînin, yukarıda söylenilen gibi
olduğu
anlaşıldı. Ona te'ayyün-i evvel denilmesi, bu te'ayyün-i evvelin
zıllinin
merkezi olduğu içindir. İsmleri, sıfatları, şüûn ve itibârâtı kendinde
toplamışdır. Bu şehrin üstünde seyr edilince, (Kemâlât-ı nübüvvet)e,
Peygamberlik derecelerine başlanır. Bu derecelerde, yalnız Peygamberler
(a.s.) seyr eder. Peygamberlik makâmının
dereceleridir.
Peygamberlerin izinde gidenlerin büyüklerine de, tatdırılır. İnsanı
meydâna
getiren on parça içinde, bu derecelere yükselen toprak maddeleridir.
İster
Âlem-i emrden olsun, ister Âlem-i halkdan olsun, dokuz parçadan
herbiri,
bu makâmda, toprak maddesinin yolunda ilerler. Onun yanı sıra, bu
nimetle
şereflenirler. Toprak maddeleri yalnız insanda bulunduğundan,
insanların
üstünleri, meleklerin üstünlerinden dahâ üstün oldu. Toprak
maddelerinin
kavuşduklarına, hiç kimse kavuşmamışdır. Âyet-i kerîmede bildirilen
(dünüv)
hâsıl oldukdan sonra, tedellâ sırrı bu makâmda hâsıl olur.
(Kabe-kavseyn
ev ednâ)nın içyüzü meydâna çıkar. Bu seyrde iyice anlaşıldı ki,
Vilâyet-i
sugrâ, Vilâyet-i kübrâ ve Vilâyet-i ulyânın hepsi, Peygamberlik
makâmının
kemâlâtının zılleri, gölgeleridir. Bütün o kemâlât, o dereceler, bu
derecelerin
misâlleri, görüntüleridir. İyi anlaşıldı ki, bu seyrde, bir nokta
ilerlemek,
Vilâyet makâmının bütün derecelerinden dahâ çokdur. Bu kemâlâtın
hepsinin
ne kadar olacağını bundan anlamalıdır. Geçilmiş derecelerin hepsi,
bunun
yanında, okyânus yanında bir damla gibi kalır. Burada, bu orantı bile
yokdur.
Diyebiliriz ki, (Peygamberlik makâmı) yanında, (Vilâyet makâmı), sonsuz
yanında, ufak birşey gibidir. Sübhânallah! Câhilin biri, bu sırdan
haber
vererek, evliyâlık, Peygamberlikden dahâ yüksekdir der. Bunları
anlamıyan,
bir başkası da, bu sözü düzeltmek için, Peygamberlerin vilâyeti, kendi
Peygamberliğinden dahâ yüksekdir der. Ağızlarından çıkan, çok büyük
oldu.
Allahü teâlânın ihsânı ile ve Peygamberinin (a.s.) sadakası
olarak, bu seyr bitince, bir adım dahâ ileri atılacak
olsa yok olunur. Bunun ötesinin yalnız adem olduğu anlaşıldı.
Ey oğlum! Bu sözlerden, sanmayasın ki, Ankâ kuşu avlanıla. Hayır, hayır. Öyle değil!
Fârisî
beyt tercemesi:
Ankâ avlanılmaz tuzağı topla!
tuzağa giren, olur yalnız hava!
Allahü teâlâ, her düşüncenin ötesindedir. O, ötelerin ötesi, ötelerin ötesidir.
Fârisî
beyt tercemesi:
Hiç noksanı olmıyan çok uzakdır,
ona yetişiriz sanmak tuhafdır!
Uzak demekle, arada perdeler var sanılmasın! Çünki bütün perdeler aşılmış, hiç perde kalmamışdır. Uzaklık, büyüklükdendir. Anlaşılamaz. Kavranılamaz. Bulunamaz. Allahü teâlânın varlığı, her mahlûka çok yakındır. Anlamakdan, bulmakdan çok uzakdır. Evet, seçilmişlerden çok az kimseyi, Peygamberlerin (a.s.) yanı sıra, büyüklük perdelerinin içine alırlar. Onlara yapılan ihsânlar bilinemez.
Ey oğlum!
Bu işler, yalnız insanın (Heyet-i vahdânî)sine olur. Bu heyet,
on parçadan yapılmışdır. Âlem-i halk ile, Âlem-i emrin hepsinden
meydâna
gelmişdir. Bununla berâber, bu makâmda, hepsinin başı, toprak
maddeleridir.
Ondan ötesi, ancak yoklukdur denildi. Çünki, dışarda ve ilmde olan
varlıkların
mertebeleri geçildikden sonra, bunların tersi olan adem hâsıl olur.
Allahü
teâlânın kendisi, bu varlıkların ve ademin ötesidir. O makâmda adem
bulunmadığı
gibi, varlıklar da yokdur. Çünki, tersi adem olan bir vücûd, Zât-i
ilâhîye
lâyık değildir. Başka kelime bulunamadığı için, o mertebede vücûd,
yanî
varlık dersek, tersi, karşılığı adem, yanî yokluk olmıyan vücûd
demekdir.
Bu
fakîr, bir mektûbumda, (Allahü teâlânın kendisi vücûddür) demişdim.
Bunu, anlamıyarak yazmışdım. İşin iç yüzüne varamamışdım. Vahdet-i
vücûd
gibi birkaç bilgi de, böyle yazılmışdı. İşin içyüzünü bildirdikleri
zemân,
başlangıcda ve yolda iken yazdıklarıma ve söylediklerime pişmân oldum.
Tevbe ve istigfâr eyledim. Estagfirullah ve etûbü ilâllah min cemî'i mâ
kerihallah sübhânehu ve teâlâ.
Buraya kadar olan açıklamadan anlaşıldı ki, Peygamberlik dereceleri, çıkarken geçilmekdedir. Peygamberlik yükselmelerinde, insan Hakka doğrudur. Çokları, vilâyetde yükselirken, insan Hakka doğrudur. Nübüvvetde, mahlûklara karşıdır. Yükselirken, vilâyet dereceleri, inerken Peygamberlik dereceleri vardır demişlerdir. Bunun için, evliyâlığı, Peygamberlikden dahâ yüksek sanmışlardır. Evet, Vilâyetde de, Nübüvvetde de, hem çıkış, hem de iniş vardır. Her iki çıkışda da, insan Hakka doğrudur. İnişlerinde ise, mahlûklara doğrudur. Böyle olmakla birlikde, Peygamberlikdeki inişde, insan bütün bütün mahlûklara karşıdır. Evliyâlıkdaki inişde, bütün bütün mahlûklara doğru değildir. Bâtını Hak ile, zâhiri halk ile olur. Çünki Velî çıkış makâmlarını bitirmeden, inişe başlamışdır. Bunun için, gözü hep yukarıdadır. Bütün varlığı ile halka bakamamakdadır. Nübüvvet sâhibi ise,yükselme makâmlarının hepsini bitirip de indiği için, bütün varlığı ile insanları Hak teâlâya çağırmağa bakmakdadır. Bunu iyi anla! Bu şerefli bilgileri, şimdiye kadar, hiçbir kimse söylememişdir. Yukarı çıkışda, toprak maddeleri, insanın bütün parçaları içinde, en yukarı yükseleni olduğu gibi, inişde de, en aşağı inerler. Çünki bunların yaratıldığı yer, hepsinden dahâ aşağıdır. Hepsinden dahâ aşağı indiği için, onun sâhibinin daveti, dahâ kuvvetli olur. O, herkesden dahâ çok fâide verici olur.
Ey oğlum!
Bizim yolumuzda seyr kalbden başlar. Kalb de, Âlem-i emrdendir.
Bunun için, söze Âlem-i emrden başlandı. Başka tarîkatlerde, önce
nefsin
tezkiyesinden, temizlenmesinden başlanır. Cesedi temizlerler. Bundan
sonra,
Âlem-i emre sıra gelir. Allahü teâlânın dilediği kadar yükselirler.
Bunun
içindir ki, başkalarının sonu, bu büyüklerin başında yerleşdirilmişdir.
Bu tarîk, yolların en çok yaklaşdırıcısı olmuşdur. Çünki bu seyrde,
nefsin
tezkiyesi ve cesedin temizlenmesi de birlikde olmakdadır. Böylece, yol
kısa olur. Bunun içindir ki, bu büyükler, Âlem-i halkın seyrini boşuna
vakt geçirmek bilirler. Hattâ, zararlı, işi bozucu olduğunu
anlamışlardır.
Çünki başka tarîkatlerin sâlikleri, sıkıntılı riyâzetler ve ağır
mücâhedelerle
tezkiye yaparak, Âlem-i halkın sûretinin çöllerini geçdikden sonra,
Âlem-i
emrin seyrine başlayınca ve kalbin çekilmesi ve rûhun lezzet alması
hâsıl
olunca çok olur ki, bu çekilmeğe ve lezzete bağlanıp kalırlar. Âlem-i
emrin
mekânsız, maddesiz olması bunları aldatır. Bu âlemin nasıl olduğu
anlaşılmaması
karşısında, nasıl olduğu hiç anlaşılamıyan maksada, hedefe gitmeği
unuturlar.
Bunun içindir ki, bir sâlik, (Otuz senedir rûhumu Hak sanarak tapındım)
demişdir. Bir başkası, âyet-i kerîmedeki (İstivâ)nın iç yüzü ve Arşın
üstündeki
münezzeh mertebenin görünmesi, anlaşılması güc olan marifetlerdir
demişdir.
Hâlbuki, yukarıda bildirilenlerden anlaşıldı ki, münezzeh dedikleri o
mertebe,
mahlûklar dâiresindedir. Hiçbirşeye benzemez görünür ise de,
benzetilir.
Tenzîh gibi görünen teşbîhdir. Bu yüksek yolun büyükleri böyle
değildirler. Seyre, Cezbe makâmından
başlarlar.
Lezzetlerin yardımı ile, ilerlerler. Bu çekiliş ve lezzet bunlar için
başkalarının
riyâzetleri ve mücâhedeleri gibi olur. Başkalarının kavuşmalarını bozan
şeyler, bu büyüklerin kavuşmalarına yardımcı olurlar. Âlem-i emrin
mekânsızlığını,
maddesizliğini, mekânlı, maddeli bulur; tâm mekânsız olanı ararlar. O
âlemin
anlaşılamazlığını anlaşılabilir bularak, hiç anlaşılamıyana
yükselirler.
Bunun için de, başkaları gibi, vecde, hâle aldanmazlar. Bu yolun
cevizine,
cam parçalarına, çocuklar gibi bakmazlar. Tesavvufcuların, yaldızlı boş
sözleri ile öğünmezler. Onların anladık sanarak söyledikleri ile
iftihâr
etmezler. Yalnız bir olanı isterler. İsm ve sıfatları değil, yalnız
zâtı
ararlar.
Yukarıda bildirilen yükselme, yaradılışda, tâm uygun, Muhammedî olanlar içindir. Bunlar, Âlem-i emrin, hem Âlem-i sagîrde olan, hem de Âlem-i kebîrde olan, beş cevherinin bütün derecelerine yükselebilirler. Bunların asılları olan, Allahü teâlânın ismlerinin zılleri dâiresinden de pay alırlar. Bu zıllerin asılları olan ismlerin ve sıfatların makâmında da seyr ederler. Yaradılışda tâm uygun dedim. Çünki Muhammedî olduğu hâlde, Âlem-i emr latîfelerinin sonuncusu olan hafînin derecelerine yükselen, fakat bu derecelerin hepsini geçemiyen, sonuna varamıyanlar, başında veyâ ortasında kalanlar çokdur. Ahfâyı bitiremeyince, bunun asıllarını da, böylece bitiremez. İşi sonuna götüremez. Âlem-i emrin başka dört latîfelerinde de böyle olur. Yaradılışda, her bir mertebeye uygun olan kimse, o mertebenin sonuna kadar ilerler. Bir mertebenin başında veyâ ortasında kalmak, noksân olmağı gösterir. Sona kıl kadar bile varamamak, noksânlıkdır.
Fârisî
beyt tercemesi:
Dostun ayrılığı az olsa da, az değildir.
göz içinde yarım kıl olsa da çok görünür.
Bu
noksânlık, asılların asıllarında da kendini gösterir. Aranılana
kavuşmağı
engeller. Yukarıda yazılanlar, Muhammedî yaradılışlı olanlar içindir
demişdik.
Çünki, yaradılışda
Muhammedî olmıyanlardan birinin çıkacağı en yüksek derece,
vilâyet derecelerinin birincisi olur.
Vilâyet mertebelerinin üstünlüğü, derecelerin önde ve arkada olmalarına bağlı değildir. Ahfâ sâhibinin dahâ üstün olması lâzım gelmez. Üstünlük, asla olan yakınlığa, uzaklığa ve zıl derecelerinin az veyâ çok konaklarını geçmeğe bağlıdır. Kalb latîfesinin sâhibi olan bir Velî, asla dahâ yakın olduğu için, o kadar yakın olmıyan ahfâ sâhibinden dahâ üstün olur. Birinci derecede olan bir Peygamberin s.a.v. vilâyeti, sonuncu derecede olan bir Velînin derecesinden elbette dahâ yüksekdir.
Latîfelerin,
kalbden rûha ve rûhdan sırra ve sırdan hafîye ve hafîden
ahfâya doğru sülûkü, yaradılışında Muhammedî olanlar içindir.
Bu beş
latîfeyi
sıra ile bitirerek, bunların asıllarında da, bu sıra ile seyr eder.
Dahâ
sonra, bu asılların da asıllarında, bu sıra ile, seyrini bitirir. Bu
sıra
ile olan yol, yolların en kıymetlisidir. Çabuk kavuşdurur. Ehadiyyete
seyr
edenler için, Sırât-ı müstakîmdir. Başka vilâyetlerde böyle değildir.
Onlarda,
maksada kavuşmak için, her dereceden birer dar yol açılır.
Meselâ,
kalb
makâmından bir yol açarak, kalbin aslının aslı olan Sıfât-i efâle
gidilir.
Bunun gibi, rûh makâmından sanki bir yol açılıp, Sıfât-i zâtiyyeye
gidilir.
Allahü teâlânın filleri ve sıfatları, zâtından ayrı değildirler.
Ayrılıkları
varsa, zıllerde ayrılıkdır. Bunun için, fillere ve sıfatlara vâsıl
olanlara,
Zât-i teâlânın tecellîlerinden de biraz hâsıl olur. Hâlbuki, ahfâ
sâhiblerine,
seyrleri bitince, bu tecellîler hâsıl olmakdadır. Bu tecellîlerin aşağı
ve yukarı derecelerde olmaları birbirlerine benzemez. Kalb sâhibinin
tecellîsi
ile, ahfâ sâhibinin tecellîsi müsâvî olmaz.
Fakat,
burasını yanlış anlamamalıdır.
Bu ayrılık, Velîler arasında, birbiri ile olur. Kalb sâhibi ile ahfâ
sâhibleri,
kemâle vâsıl olduklarından sonra, kalb vilâyetinin sâhibi, ahfâ
vilâyetinin
sâhibinin vilâyetinden dahâ aşağıdır. Fekat, Velîler ile Peygamberler
arasında
bu ayrılık yokdur. Çünki, bir Peygamberin (Kalb makâmı)ndan olan
vilâyeti,
bir Velînin (Ahfâ makâmı)ndan olan vilâyetinden dahâ üstündür. O Velî,
ahfâ derecelerinin sonuna varmış olsa da, O Nebînin derecesine varamaz.
Bu Velînin başı, her zemân, yine bu
vilâyetin sâhibi olan bir Peygamberin
ayağı altındadır. Sâffâti sûresinin yüzyetmişbirinci âyetinde
meâlen, (Peygamberlere
yardım edileceğini, onların üstün olacağını ezelde yazdık) buyuruldu.
Bu
ayrılık, Peygamberlerin birbiri arasında da vardır. Yüksek derece
sâhibi,
aşağı derece sâhibinden dahâ yüksekdir. Fekat, Peygamberler arasında
olan
bu ayrılık da, Âlem-i emr kemâlâtının dâiresinin sonuna kadardır.
Bundan
sonra, üstünlük, yüksekliğe ve alçaklığa bağlı olmaz. Bu makâmda, aşağı
derece sâhibi, yukarı derece sâhibinden dahâ üstün olabilir.
Meselâ, bu
makâmda, Mûsâ aleyhisselâmla Îsâ aleyhisselâm arasında üstünlük farkı
olduğunu görüyoruz. Burada, Mûsâ aleyhisselâm dahâ büyükdür ve dahâ
şânlıdır.
Îsâ aleyhisselâmda bu büyüklük ve böyle şân yokdur. Bu mertebede
üstünlük
başka birşeye bağlıdır. Bu derecelerin yukarı, aşağı olmasına bağlı
değildir.
Bunu, dahâ ileride inşâallah geniş olarak bildireceğim.
Bunun gibi, İbrâhîm aleyhisselâm ile, başka peygamberler arasında da, Kâbenin hakîkatine bağlı kemâlâtda ayrılık bulduk. Kâbenin hakîkati, insan ve melek hakîkatlerinin hepsinden dahâ üstündür. İbrâhîm aleyhisselâmın o makâmda büyük şânı ve yüksek mertebesi vardır ki, Muhammed aleyhisselâmdan başka hiçbir Peygamber, bu şâna ve rütbeye yetişememişdir. Bu çok yüksek makâm Allahü teâlânın azamet ve kibriyâlık perdelerinin göründüğü makâmdır. Bu makâmın merkezinde bütün kemâlât toplanmışdır. Bu merkezin kemâlâtı, Peygamberlerin sonuncusu içindir. Bu makâmın başka yerleri, İbrâhîm aleyhisselâmındır. Peygamberlerden ve Evliyânın yükseklerinden bu makâmda görünenler, bu ikisinin yanı sıra gelebilmiş olanlardır. Belki bunun için olmalıdır ki, Peygamberimiz (s.a.v.), o merkezdeki topluluğun, açıklanmasını istiyerek, İbrâhîm aleyhisselâma yapılan salevât ve berekât gibi, kendisine de salevât ve berekât okunmasını emr buyurmuşdur. Bu fakîre gösterdiler ki, bin sene geçdikden sonra, o topluluğun tafsîli kendisine de verildi. Arzûsu kabûl olundu. Bundan dolayı ve bütün nimetleri için, Allahü teâlâya hamd olsun! O yüksek makâmın kemâlâtı, Vilâyetlerin kemâlâtının ve Nübüvvet ve Risâletin kemâlâtının üstündedir. Nasıl yüksek olmasın ki, o makâm, Peygamberlerin (a.s.) ve meleklerin, kendisine karşı secde etdikleri şeyin hakîkatidir. Bu fakîrin (Mebde ve Me'âd) kitâbında yazdığım; hakîkat-i Muhammedî, kendi makâmından yükselerek, üstündeki, Kâbenin hakîkati makâmına çıkar ve onunla birleşir. Hakîkat-i Muhammedînin ismi, hakîkat-i Ahmedî olur demişdim. Burada yazılı olan, Kâbenin hakîkati, bu hakîkatin zıllerinden bir zıldir. Kâbenin hakîkati, görünmemiş olduğu için, bu zılli hakîkat sanmışdım. Böyle karışıklık, çok olmakdadır. Birşeyin hakîkati görünmediği zemân, zıl asl sanılmakda, hakîkat diyerek adlandırılmakdadır. Bunun içindir ki, bir makâm, birkaç kerre görünmekdedir. Çünki bu makâmın çok görünmesi, zıllerinin görünmesidir. O makâmın hakîkati, en son görünenidir. Bir görünüşün, son görünüş olduğu nasıl anlaşılır denirse, ondan önceki görünüşlerin zıl olduklarını anlamak, buna en güzel şâhiddir. Çünki bu bilgi, önceki görünüşler zemânında yokdu. Her görünüş hakîkat sanılıyordu. Hiçbiri zıl bilinmiyordu. Bu hakîkatlerin birbirlerine niçin benzemedikleri bilinmediği hâlde, hiçbiri zıl olarak bilinmiyordu.
Ey oğlum!
Yukarıda yazılı marifetlerden anlaşıldı
ki, Âlem-i emrin kemâlâtı, başlangıcdır. Âlem-i halkın kemâlâtına
ulaşdıran
merdiven gibidir. Âlem-i emrin kemâlâtında hep zıl bulunur. Vilâyet
makâmlarında
ele geçer. Âlem-i halkın kemâlâtında zıl bulunmaz. Nübüvvet
makâmlarında
ele geçer. Zıl, dünyâda görünenlerde bulunur. Görülüyor ki, tarîkat ve
hakîkat, vilâyetde olur ve islâmiyyetin yardımcılarıdır. İslâmiyyet,
Nübüvvet
mertebesinde olur. Vilâyet, Nübüvvete kavuşduran köprü gibidir.
Yukarıda bildirilenlerden anlaşılıyor ki, Nakşibendiyye büyüklerinin seçdikleri yolda, seyre Âlem-i emrden başlanarak, aşağı olan Âlem-i emrden, yukarı olan Âlem-i halka çıkılmakdadır. Bunun için, en uygun, en iyi yoldur. Yukarıdan aşağı olan başka seyrlerde, ne kazanılır? Bu inceliği herkese bildirmediler. Başkaları görünüşe bakarak, Âlem-i halkı aşağı sandı. Bu aşağıdan yukarı çıkmağı, yükselmek bildiler. İşin doğrusunun böyle olmadığını anlamadılar. Aşağı sandıkları, hakîkatde yükseklikdir. Yüksek gördükleri de aşağıdır. Evet, Âlem-i halk, dâirenin sonu olduğundan, asılların aslı olan birinci noktanın yanında bulunmakdadır. Başka hiçbir nokta, böyle yakın değildir.
Fârisî
mısra tercemesi:
Afva kavuşan, günâhkârlardır
Bu
bilgiler, ancak Nübüvvet aynasından görülür. Vilâyet sâhiblerinden,
bu marifete kavuşanlar pekazdır.
Peygamberler (a.s.) seyre Âlem-i emrden başlamışlardır.
Hakîkatdan islâmiyyete gelmişlerdir. Seyrleri, Peygamberlerin (a.s.)
seyrlerine benziyen Evliyânın büyüklerinin seyrleri, islâmiyyetin
sûretinden, görünüşünden
başlar.
Yolun ortasında, tarîkat ve hakîkat vardır. Bu ikisi, vilâyetde olur ve
Âlem-i emre bağlıdır. Yolun sonunda, islâmiyyetin hakîkatine, özüne
varırlar
ki, Peygamberliğin meyvesidir. Görülüyor ki, tarîkatin ve hakîkatin
hâsıl
olması, islâmiyyetin hakîkatinin hâsıl olması için başlangıcdır. Bunun
için, Evliyânın
büyüklerinin başlangıcı hakîkatdir. Her ikisinin sonu,
islâmiyyetdir. (Evliyânın başlangıcı, Peygamberlerin sonudur)
sözü yanlışdır.
Bu söz ile, Evliyânın başlangıcı ve Peygamberlerin sonu, islâmiyyet
demek
istemişler ise de, işin özünü anlamadıkları için, bu yaldızlı sözü
söylemişlerdir.
Bu sözümüzü başka kimse söylememiş, hattâ çokları, bunun tersini
söylemişdir.
Çünki, anlaşılması pek güçdür. Fekat, insâflı bir kimse, Peygamberlerin
(a.s.) büyüklüğünü düşünürse ve islâmiyyetin kıymetini
anlarsa, bu derin inceliği belki kabûl eder. Bunu kabûl etmesi,
îmânının
artmasına sebeb olur.
Ey oğlum,
iyi dinle!
Peygamberler yalnız Âlem-i halkın ibâdet etmesini
istemişlerdir. (İslâmiyyet, beş şey üzerine kurulmuşdur...) hadîs-i
şerîfi
bunu göstermekdedir. Kalb Âlem-i halka
çok yakın olduğu için, kalbin tasdîkını
de istemişlerdir. Âlem-i emrin öteki dört latîfesinin sözünü
etmemişlerdir.
Bunları hesâba katmamışlardır. Doğrusu da budur. Çünki,
Fârisî
beyt tercemesi:
Az söyledim, dikkat etdim, kalbini kırmamağa,
bilirim üzülürsün, yoksa sözüm çokdur sana!
Nâfile ibâdetleri yapmak, insanı zıllere kavuşdurur. Farzları yapmak ise, asla ulaşdırır. Ancak, farzları temâmlıyan nâfileler, asla kavuşdurmağa yardım ederler. Farzlardan sayılırlar. İşte, farzları yapmak, Âlem-i halka uygun oldu ki, asla götürür. Bütün farzlar asla yaklaşdırırlar ise de, farzların en üstünü, en yükseği nemâzdır. (Nemâz, müminin mirâcıdır) ve (Kulun, Rabbine en yakın olduğu zemânı, nemâzda olduğu zemândır!) hadîs-i şerîfleri bunu haber vermekdedir. (Allahü teâlâ ile öyle vaktlerim vardır ki...) hadîs-i şerîfinde bildirilen, Resûlullah (a.s.) efendimizin en kıymetli zemânları, bu fakîre göre, nemâzdaki zemânıdır. Günâhları örten nemâzdır. İnsanı kötü, çirkin şeyleri yapmakdan koruyan, nemâzdır. Resûlullahın (s.a.v.) (Yâ Bilâl, beni ferâhlandır!) buyurarak, râhatlandırılmak istediği şey nemâzdır. Dînin direği, nemâzdır. Müslimânlık ile, kâfirliği birbirinden ayıran nemâzdır.
Yine
sözümüze gelelim. Âlem-i halkın,
Âlem-i emrden dahâ üstün olduğunu
açıklıyalım:
Âlem-i emr, bu dünyâda nasîbine kavuşmakdadır. Müşahede, rüyet hâsıl etmekdedir. Yarın, Cennet nimetleri, Âlem-i halka olacakdır. Nasıl olduğu anlaşılamıyan tâm rüyet ona nasîb olacakdır. (Müşâhede), zılli görmekdir. Kıyâmetde, Allahü teâlânın kendi görülecekdir. Müşâhede ile rüyet arasında ve zıl ile asl arasında ne kadar ayrılık varsa, Âlem-i emr ile Âlem-i halk arasında da o kadar fark vardır. (Müşâhede), Vilâyetde olur. (Rüyet) ise Nübüvvetdedir ve Peygamberlere (a.s.) uymakla şereflenenlere, onlara uydukları için nasîb olur. Vilâyet ile Nübüvvet arasındaki farkı, buradan da anlamalıdır.
TENBÎH: Âlem-i emr ile bağlılığı dahâ çok olan bir ârif, Vilâyetin derecelerine dahâ çok kavuşur. Âlem-i halk ile ilgisi dahâ çok olan da, Nübüvvetin derecelerine dahâ çok kavuşur. Bunun içindir ki, Îsâ (a.s.), Vilâyetde dahâ ileri gitmişdir. Mûsâ (a.s.) da, Nübüvvetde dahâ ileri gitmişdir. Çünki Îsâ aleyhisselâmda, Âlem-i emr kuvvetlidir. Bunun için, melekler gibi oldu. Mûsâ aleyhisselâmda, Âlem-i halk kuvvetli olduğu için müşâhede ile doymayıp, rüyeti istedi. Bu mektûbun başında, Peygamberlerin, Peygamberlik derecelerindeki ayrılıklarının sebebini, ileride bildireceğiz demişdik. İşte, şimdi anlaşılmış oldu. Latîfelerinin aşağı veyâ yüksek olması, burada sebeb olmamışdır. Latîfelerin aşağı veyâ yukarı olması, vilâyetde tesîrli olur. Herşeyin doğrusunu ancak Allahü teâlâ bildirir.
Ey oğlum !
Peygamberlik bilgileri, dinlerdir ve
dinlerle bildirilen hükmlerdir. Bunlar, dahâ çok insanın bedeni ile
ilgili
bilgilerdir. Peygamberlerin de (a.s.) Âlem-i halk
ile ilgileri dahâ çok olduğu için, Peygamberliği, insanları çağırmak
için,
aşağı inmekdir sanmışlardır. Vilâyetde olan derecelere yükseldikden
sonra
inmekdir demişlerdir. Yükselmenin sonu ve yakınlığın çokluğu, bu
inmekde
olduğunu anlamamışlardır. Vilâyetin yüksek derecelerindeki yakınlık, bu
yakınlığın zıllerinden bir zılle olan yakınlıkdır. Bu yakınlık,
görünüşde
uzaklık sanılmakdadır. Vilâyetde olan yükselme, buradaki yükselmenin
görüntülerinden
biridir. Buradaki yükselme, görünüşde, iniş sanılmakdadır. Meselâ,
dâirenin
merkezi, çevresinden en uzak olan noktadır. Hâlbuki, dâirenin hiçbir
noktası,
çevreye, merkezinden dahâ yakın değildir. Çünki çevre, merkezin
genişlenmiş,
açıklanmış hâlidir.
Bu bağlılık, merkezden başka, hiçbir noktada yokdur. Görünüşe bakan câhiller, bu yakınlığı anlıyamazlar. Merkez, çevreye en uzak noktadır derler. Merkezin en yakın olduğunu söyliyene câhil ve ahmak derler.
Vilâyet-i kübrâ derecesinde, Şerh-i sadr olunca, nefs-i mutmeinne, makâmından yükselerek, göğüs makâmına çıkar. Buraya yerleşir. Böylece, yakınlığın sonuna ulaşmış olur. Vilâyet-i kübrâ mertebesinin yükselmesindeki makâmların en üstünü, işte bu (Göğüs makâmı)dır. Bu makâma yükselenin görüşü keskin olur ve gizli şeyleri görür. Evet, en yükseğe çıkan, en uzağı görür. Nefs-i mutmeinne, makâmına oturdukdan sonra, akıl da, yerinden çıkarak, nefsin yanına gider ve (Akl-i muâd) ismini alır. Her ikisi birleşerek, çalışmağa başlarlar.
Ey oğlum !
Bu mutmeinne, islâmiyyete karşı gelemez.
Baş kaldıramaz. Bütün varlığı ile, Rabbine dönmüşdür. Ona tutulmuşdur.
Onun rızâsını kazanmakdan başka, hiçbir düşüncesi yokdur. Ona itâat ve
ibâdet etmekden başka bir düşüncesi yokdur. Önce, mahlûkların en kötüsü
olan nefs-i emmâre, şimdi itmînân kazanmış ve Allahü teâlâyı râzı
ederek,
Âlem-i emrin latîfelerinden üstün olmuşdur. Arkadaşlarının şefi
olmuşdur.
Evet, muhbir-i sâdık , (Câhillikde
en ileride olanınız, islâm âlimi olunca, en ileriniz olur!)
buyurmuşdur.
Bundan sonra, insanda islâmiyyete uymamak, başkaldırmak gibi şeyler
görülürse,
bunlar cesedi meydâna getiren maddelerden hâsıl olur. Gadab, şehvet,
hırs
gibi aşağı düşünceler bu maddelerden ileri gelmekdedir. Birşeye düşkün
olmak, cimrilik, bayağı işler hep onlardan doğmakdadır. Hayvanlarda
nefs-i
emmâre yokdur. Hâlbuki bu kötülükler, hayvanlarda dahâ çok vardır.
Resûlullah (a.s.), (Küçük cihâddan
döndük, cihâd-ı ekbere
geldik!)
buyurduğunda, cihâd-ı ekber olarak, çok kimselerin dediği gibi nefsle
cihâdı
değil, belki cesed ile cihâdı bildirmişdir. Çünki nefsleri itmînâna
kavuşmuş,
Rablerinden râzı olmuş, Rableri de o mubârek nefslerden râzı olmuşdur.
Bu nefsler islâmiyyetden ayrılamaz. Rablerine karşı baş kaldıramazlar.
Cesedi meydâna getiren maddelerin islâmiyyete uymuyor görünen arzûları
ve baş kaldırmaları, dahâ iyisini yapmağı istememeleridir. İzn verilen
şeyleri yapmalarıdır. Azîmeti yanî en iyisini terk etmeleridir. Yoksa,
harâm işlemeği ve farzları, vâcibleri terk etmeği istemezler.
Ey oğlum !
Toprak maddeleri, nefs-i mutmeinneden
dahâ yukarı derecelere yükselirse de, nefs-i mutmeinne, Vilâyet makâmı
ile ilgili olduğu için, Âlem-i emrden olmuşdur. Sekr sâhibidir. Herşeyi
unutacak makâmdadır. Bunun için, nefsde islâmiyyetden ayrılacak tâkat
kalmamışdır.
Toprak maddeleri ise, Peygamberlik makâmı ile ilgili olduklarından,
şüûr,
uyanıklıkları dahâ çokdur. Bunun için islâmiyyetden ayrılık gibi
şeyler,
bunlarda bulunur. Böyle olmalarının fâideleri vardır.
Peygamberlik makâmı, Peygamberlerin sonuncusu ile sona ermişdir (a.s.).
Fekat, bu makâmın derecelerine,
ümmetinden
Ona çok uyanları kavuşurlar. Bu olgunluklar, yüksek dereceler, Eshâb-ı
kirâmda çokdur. Tâbiîn ve Tebe-i tâbiînden çokaz kimseye de nasîb
olmuşdur.
Onlardan sonra örtülü kalmışdır. Bunun yerine, zıl ile olan vilâyet
dereceleri
çok görülmüşdür. Bununla berâber, Resûlullahın (a.s.)
vefâtından bin sene geçdikden sonra, nübüvvet makâmının derecelerinin
yeniden
meydâna çıkması umulur. Asla bağlı makâm ve dereceler, yine yayılır.
Zıl
ile olanlar gizlenirler. Hazret-i Mehdî
(aleyhirrıdvân), asla bağlı
olan
bu yüksek yolu, zâhir ve bâtın ile yayar.
Ey oğlum!
Resûlullaha (a.s.) tâm uyan
bir kimse, Ona uymakla, nübüvvet derecelerini bitirince, mansab, makâm
ehlinden ise, (İmâmet makâmı) verilir. Vilâyet-i kübrâ derecelerini
bitirene,
(Hilâfet makâmı)nı verirler. Zıl derecelerinde, İmâmet makâmına uygun
olan,
(Kutb-i irşâd makâmı)dır. Hilâfet makâmına uygun olan da, (Kutb-i medâr
makâmı)dır. Aşağıda bulunan bu iki makâm, sanki, yukarıda olan o iki
makâmın
zılli gibidirler. Muhyiddîn-i Arabî hazretlerine göre, Gavs, Kutb-i
medâr
demekdir. Ayrıca bir (Gavslık makâmı) yokdur demişdir. Bu fakîrin
inandığına
göre (Gavs), Kutb-i medârdan başkadır. Kutb, işlerinin birçoğunda,
Gavsdan
yardım ister. Ebdâlin makâmlarına getirilmesinde, Gavsin de tesîri
vardır.
Bu, Allahü teâlânın öyle bir ihsânıdır ki, dilediğine verir. Allahü
teâlânın
ihsânları pekçokdur.
EK: Peygamberlik makâmına uygun olan ve Peygamberliğin vilâyetine uygun olan ilmler ve marifetler, Peygamberlerin (a.s.) bildirdikleri dinlerdir. Peygamberlerin dereceleri ayrı ayrı olduğu için, dinler de, birbirlerinden ayrı olmuşdur. Evliyânın, Vilâyet makâmına uygun olan marifetler ve tevhîdi, ittihâdı bildiren ilmler ve ihâta, sereyân haberleri ve yakînlik, berâberlik ve aynalık ve görüntülük ve şühûd ve müşâhede sözleri ise tesavvufcuların Şathıyâtı, hikâyeleridir. Kısacası, Peygamberlerin ilmleri, marifetleri, Kitâb ile sünnetdir. Evliyânın marifetleri ise, (Füsûs) ile (Fütûhat-i Mekkiyye)dir.
Fârisî
mısra tercemesi:
Gülbağçemi gör de, behârımı anla!
Evliyânın vilâyeti, Allahü teâlâya yaklaşdırır. Peygamberlerin vilâyeti, Allahü teâlânın çok yakîn olduğunu gösterir. Evliyânın vilâyeti, şühûd hâsıl eder. Peygamberlerin vilâyeti, anlaşılamıyan şeylere kavuşdurur. Evliyânın vilâyeti, Allahü teâlânın pek yakın olduğunu anlıyamaz. Buradaki câhilliğin ne demek olduğunu bilemez. Peygamberlerin vilâyeti, çok yakın olduğu hâlde, yakınlığı uzaklık bilir. Şühûdü, görememek sayar.
Fârisî
mısra tercemesi:
Eğer söylersem, sonu gelmez!
Ey oğlum
Nübüvvetin kemâlâtı, yanî yüksek
dereceleri ve bunun vilâyetden üstün olduğu ve üç vilâyet, yanî,
Vilâyet-i
sugrâ ve Vilâyet-i kübrâ ve Vilâyet-i ulyâ arasındaki farklar ve herbir
vilâyetin ayrı ayrı marifetleri ve herbirine uygun olan yerler
anlatılırken,
söz çok uzadı. Çok şeyler ve tekrâr tekrâr yazıldı. Böylece, bu pek
şaşırtıcı,
yadırgayıcı bilgilerin anlaşılması kolaylaşdırılmış oldu. Okuyucular,
inanmamak
tehlükesinden kurtarıldı. Bu bilgiler, keşf yolu ile ve zarûrî
anlaşılan
şeylerdir. Fikr yorarak ve teori kurarak elde edilmiş değildirler.
Yapılan
açıklamalar, câhillerin kolay anlıyabilmeleri içindir. Belki de ilm
adamlarının,
zekî kimselerin kavrıyabilmelerini kolaylaşdırmak içindir.
Allahü teâlânın bu fakîre bildirmiş olduğu tesavvuf yolu, işte anlaşılmış oldu. Başından sonuna kadar bildirildi. Bu yolun ana caddesi Sıddîkıyye yoludur. Bu yolda, nihâyet, bidâyetde yerleşdirilmişdir. Bu caddede konak yerleri yapılmışdır. Bu cadde olmasaydı, o kadar ileri gidilemezdi. Elimize geçen bu lezîz meyvenin tohumu, Buhârâ ve Semerkanddan getirildi. Hindistân toprağına ekildi. Bu toprak, Medîne ve Mekke bağçelerinden alınmışdır. Senelerce, fadl suyu ile sulandı. İhsân ile terbiye olundu. Böylece yetişerek, bu ilm ve marifet meyveleri hâsıl oldu. Bize bu doğru yolu ihsân eden, Allahü teâlâya hamd olsun! Allahü teâlâ, bizi doğru yola kavuşdurmasaydı, kendimiz bulamazdık. Rabbimizin Peygamberleri doğru sözlü olarak gelmişlerdir.
Bu yüksek yola sülûk etmek, girip ilerlemek, yol gösteren Rehberi sevmeğe bağlıdır. O, çekilerek, bu yoldan geçirilmişdir. Kuvvetle çekilerek, bu kemâlâta kavuşdurulmuşdur. Onun bakışları, kalb hastalıklarına şifâdır. Onun sevgisine kavuşmak, manevî hastalıkları giderir. Böyle kemâl sâhibi bir zât, zemânının imâmıdır. Asrının halîfesidir. Kutblar ve büdelâ onun bulunduğu makâmın zıllerine kavuşmak için cân verirler. Evtâd ve nücebâ, onun kemâlâtı denizinden bir damlası ile doyarlar. Onun hidâyetinin ve irşâdının nûru, güneş ışıkları gibi, o istese de, istemese de, herkese gelmekdedir. Fekat, istediklerine dahâ çok gönderir. Fekat, onun istemesi de, kendi elinde değildir. Çok olur ki, birşeyi yapmak isteğinde bulunur. Fekat, içinden o istek gelmez. Onun nûru ile aydınlanarak, doğru yolu bulanların ve onun istemesi ile yükselenlerin, bu kazançlarını bilmeleri lâzım gelmez. Çok olur ki, uydukları şeyhin kemâlâtına kavuşdukları ve herkese yol gösterdikleri zemân bile, kendi hidâyet ve rüşdlerini de, olduğu gibi anlıyamazlar. Çünki, herkese ilm vermezler ve makâmları birer birer geçmenin marifetini herkese ihsân etmezler. Evet, kavuşduran yollardan birinin önderliği kendisine verilmiş olan bir zâtın ilm sâhibi olması, elbette lâzımdır. Bunun, yolun inceliklerini bilmesi şartdır. Bu bildiği için, yolcuların da bilmesine lüzûm görülmemişdir. Onlar, bunun önderliği ile kemâle kavuşurlar ve başkalarının kavuşmalarına da yardım ederler. Fenâ ve Bekâ ile şereflendirirler.
Fârisî
mısra tercemesi:
Herkesin işini bitirmek için, birini seçer.
Bu yolda yetişmek ve başkalarını yetişdirmek aks ile, uzakdan tesîr ederek olur. Tâlib, yol gösteren Rehberine karşı kalbindeki muhabbet bağı ile, her ân onun gibi olmakdadır. Ondan aks eden, yayılan nûrlar ile temizlenir. Bunları anlamasına lüzûm yokdur. Nûrları saçan da, alan da bilmez. Güneş ışınları karşısında, her ân olgunlaşan, tatlılaşan karpuzun, bu değişikliğini bilmesine ne lüzûm vardır? Güneş de, karpuzu olgunlaşdırdığını bilmez. Evet, başka yollarda çabalayarak ilerliyenlerin, bunu bilmesi lâzımdır. Eshâb-ı kirâmın yolu olan bizim yolumuzda, ilerlemeği ve çekip götürmeği bilmek hiç lâzım değildir. Bununla berâber, bu yolun sürücüsü gibi olan önderi, derin ilm ve çok marifet sâhibidir. Bunun içindir ki, bu yüksek yolda, diriler ve ölüler, büyükler ve çocuklar, gençler ve ihtiyârlar, kavuşmakda müsâvîdirler. Hepsi, sevgi bağları ile veyâ o nimet sâhibinin kalbi ile çekmesi ile, isteklerinin sonuna varırlar. Bu, Allahü teâlânın öyle bir ihsânıdır ki, dilediğine verir. Allahü teâlâ, çok büyük ihsân sâhibidir.
Sona varmış olanın bilgisi olmaz ise de, hârikalar, kerâmetler gösterir. Çok olur ki bunların hâsıl olması, kendi isteği ile değildir. Çoğundan haberi bile olmaz. Herkes, Onun kerâmetlerini görür. Onun ise haberi yokdur. Sona ermiş olanda ilm yokdur demek, hiçbir hâlini bilmez demek değildir. Her birini ayrı ayrı inceden inceye bilmez demekdir. Bunu yukarıda kısaca bildirmişdik. Onun hidâyet nûru, mürîdlerine vâsıtasız olarak veyâ bir, yâhud birkaç vâsıta ile, onun yoluna bağlı kaldıkları müddetçe akar. Onun yolunu değişdirerek, bozarak kirletirlerse, feyz kesilir. Rad sûresinin onikinci âyet-i kerîmesinde meâlen, (Bir millet, kendi işlerini bozmazsa, Allahü teâlâ da, onlara olan nimetlerini değişdirmez!) buyuruldu. Ne kadar çok şaşılır ki, tarîkatcılar yapdıkları değişiklikleri, reformları, bu yolu düzeltmek, olgunlaşdırmak sanıyorlar. Noksânlarını temâmlıyoruz diyorlar. Bilmiyorlar ki, temâmlamak ve olgunlaşdırmak, her câhilin yapacağı iş değildir. Birşey eklemek, her ahmağa yakışacak şey değildir.
Fârisî
beyt tercemesi:
Kıldan ince manâlar var, kulağını eyle yakın!
Her kürsîde nutk çekeni, birşey bilir sanma sakın!
Sünnetlerin nûrunu, bidatlerin zulmetleri ile örtdüler. Resûlullahın milletinin parlaklığını (a.s.) yeni yeni işlerin kirleri ile söndürdüler. Dahâ da çok şaşılır ki, birçokları, bu yenilikleri, bu reformları, güzel görüyorlar. Bidatlere (Hasene) adını takıyorlar. Bu bidatlerle, dîni yükseltiyoruz, islâmiyyetin noksânlarını temâmlıyoruz diyorlar. Herkesin bu bidatleri yapmasını körüklüyorlar. Allahü teâlâ bunları doğru yola getirsin! Bilmiyorlar ki, din bu bidatlerden önce kâmil olmuşdu. Allahü teâlânın nimeti temâm olmuşdu. Allahü teâlâ, bu dinden râzı olmuşdu. Mâide sûresinin üçüncü âyetinde meâlen, (Bugün dîninizi sizin için ikmâl eyledim. Üzerinize olan nimetimi temâmladım ve size din olarak islâmiyyeti vermekle râzı oldum) buyuruldu. Dînin olgunlaşmasını, bu bidatlerden, bu reformlardan beklemek, bu âyet-i kerîmeye inanmamak olur.
Fârisî
beyt tercemesi:
Az söyledim, dikkat etdim kalbini kırmamağa,
bilirim üzülürsün, yoksa sözüm çokdur sana!
İctihâd derecesinde olan yüksek âlimler, dînin hükmlerini açığa çıkarmışlardır. Dinden olmıyan şeyleri meydâna çıkarmış değillerdir. Görülüyor ki, ictihâd yolu ile bildirilen hükümler, sonradan meydâna çıkarılmamışlardır. Dinden olan, dînin temeli olan şeylerdir. Çünki, din bilgilerinin temelleri dörtdür. Dördüncüsü, kıyâs yanî ictihâddır.
Ey oğlum!
Kutb-i irşâdın feyz vermesi ve ondan feyz almakla ilgili marifetler,
(Mebde ve Me'âd) risâlesinde, (İfâde ve istifâde) bâbında yazılmışdı.
Sırası gelmiş iken, fâideli olan bu marifeti de, buraya yazıyorum.
Orada
yazılı olan ile karşılaşdırınız! Kutb-i irşâd, kemâlât-ı ferdiyyeye de
mâlikdir. Çokaz bulunur. Asrlardan, çok uzun zemân sonra, böyle bir
cevher
dünyâya gelir. Kararmış olan âlem, onun gelmesi ile aydınlanır. Onun
irşâdının
ve hidâyetinin nûrları, bütün dünyâya yayılır. Yer küresinin ortasından
tâ Arşa kadar, herkese rüşd, hidâyet, îmân ve marifet Onun yolu ile
gelir.
Herkes, ondan feyz alır. Arada o olmadan, kimse bu nimete kavuşamaz.
Onun
hidâyetinin nûrları, bir okyânûs gibi, bütün dünyâyı sarmışdır. O
deryâ,
sanki buz tutmuşdur. Hiç dalgalanmaz. O büyük zâtı tanıyan ve seven bir
kimse, onu düşünürse, yâhud o, bir kimseyi sever, onun yükselmesini
isterse,
o kimsenin kalbinde, sanki bir pencere açılır. Bu yoldan, sevgisi ve
ihlâsına
göre, o deryâdan kalbi feyz alır. Bunun gibi bir kimse, Allahü teâlâyı
zikr ederse ve bu zâtı hiç düşünmezse, meselâ onu tanımazsa, yine ondan
feyz alır. Fekat, birinci feyz dahâ fazla olur. Bir kimse, o büyük zâtı
inkâr eder, beğenmezse, yâhud o büyük zât, bu kimseye incinmiş ise, bu
kimse, Allahü teâlâyı zikr etse bile, rüşd ve hidâyete kavuşamaz. Ona
inanmaması
veyâ onu incitmiş olması, feyz yolunu kapatır. Ozât bu kimsenin
zararını istemese bile, hidâyete kavuşamaz.
Rüşd ve hidâyet, var görünür ise de yokdur. Fâidesi çok azdır. O zâta
inanan
ve sevenler, onu düşünmeseler de ve Allahü teâlâyı zikr etmeseler de,
yalnız
sevdikleri için, rüşd ve hidâyet nûruna kavuşurlar. Mektûb burada temâm
oldu.
Fârisî
beyt tercemesi:
Susdum artık, zekîlere bu yeter,
çok bağırdım, dinleyen varsa eğer.
Âlemlerin
rabbi olan Allahü teâlâya hamd olsun! O, rahmândır ve rahîmdir.
Onun resûlü Muhammed aleyhisselâma ve Âline ve Eshâbına sonsuz salât ve
selâm olsun!
Zıl:
Perde, gölge, (Zıll-ı zail :geçen gölge, Zılli: Gölge ile ilgili)
Şüun : İşler,
fiiller
Rüyet: Kalp
gözü ile manevi alemi görmek