Bu mektûb,
hakîkatleri bilen, marifetler kaynağı, Allahü teâlâyı tanıtan
bilgilerin sâhibi olan büyük oğlu şeyh Muhammed Sâdıka yazılmışdır.
Allahü teâlânın kendisi varlıkdır. Mahlûkların aslları ise yoklukdur.
Kendini anlıyan, Allahü teâlâyı bilir. Tecellî-i zâtîyi ve Nûr
âyetindeki
incelikleri bildirmekdedir:
Bismillâhirrahmânirrahîm.
Allahü teâlâya hamd olsun. Onun sevgili Peygamberine
salât ve selâm olsun! Kıymetli oğlum! Hak teâlânın hakîkati, yalnız
vücûddür.
Allahü teâlânın bu vücûdü, her hayrın, her kemâlin kaynağıdır ve her
güzelliğin
başlangıcıdır. Bu vücûd, bir hakîkî cüzdür. Bir basîtdir ki, buna
hiçbirşey
karışmış, hiçbirşeyle birleşmiş değildir. Böyle olmadığı gibi, olması
düşünülemez
de. İnsan, Allahü teâlânın bu vücûdünü anlıyamaz. Zât-i teâlânın
aynıdır.
Ondan başka değildir. Aynıdır demek bile, başkalığı düşündürebilir.
Aynıdır
da denilemez. Zât ile birlikde olan vücûd, bu anlaşılamıyan vücûdün
zılli,
görüntülerindendir. Bu ikinci vücûd, Zât-i teâlânın ve mahlûkların
varlıklarından
başka bir varlıkdır. Bu ikinci vücûd, Allahü teâlânın hakîkati olan
vücûdün,
aşağı mertebelerde meydâna çıkmasıdır. Bu çeşidli görüntülerin en
yükseği,
en birincisi ve en üstünü, Zât-i teâlânın vücûdüdür. Demek ki, Allahü
teâlânın
hakîkati vücûddür denilebilir. Fekat, Allahü teâlâ, o mertebede
mevcûddür
denilemez. Zıl mertebesinde, Allahü teâlâ mevcûddür denilebilir. Fekat,
Allahü teâlâ vücûddür denilemez. Tesavvufculardan vücûd, zâtdan başka
değildir
diyenler, ikisi arasındaki başkalığı göremediler, zılli asldan
ayıramadılar.
Bunlar ve felsefeciler, zâtdan başka olan ve olmıyan vücûdleri
birbirlerinden
ayıramadılar. Vücûdün başka olduğunu çok güc söylediler. İşin doğrusu,
Allahü teâlânın bize ilhâm eylediğidir. Vücûdün böyle asl ve zıl olarak
başka başka olması, öteki sıfatların da asl ve zıl olmaları gibidir.
Aslların
mertebesi, icmâl, topluluk ve anlaşılamamak mertebesidir. Sıfatların bu
aslları, Allahü teâlâdan başka değildirler. Bu mertebede, Allahü teâlâ
ilmdir denilebilir. Fekat böyle söylemek de, bir zıl mertebesi olur.
Çünki
zât mertebesinde, Allahü teâlâya hiçbirşey söylenemez. Allahü teâlâ
âlimdir
de denilemez. Çünki ilmin Ondan başkalığını gösterir. Bu makâmda
başkalık
hiç yokdur. Başkalık, zıl mertebelerinde olur. Burada zıl yokdur.
Çünki,
teayyün-i evvelin pekçok üstündedir. Çünki topluca bir bağlantı, bu
teayyünde
bulunur. Bu makâmda, hiçbir bakımdan, hiçbirşey düşünülemez. Bu
topluluğun
açıklanması demek olan zıl mertebesinde, başkalık söylenebilir.
Uygunluk
söylenemez. Fekat bu mertebede, sıfatların uygunluğu, vücûdün uygun
olmasından
ileri gelir. Bu vücûd, her iyiliğin ve kemâlin başlangıcıdır. Her
güzelliğin
ve düzenin kaynağıdır. Bu fakîr mektûblarımda ve
kitâblarımda, vücûd zâtdan başkadır dediğim zemân, zıl olan vücûdün
başka
olduğunu bildirmişdim. Bu zıl olan vücûd de, dışardaki her
varlığın
başlangıcıdır. Bu vücûde mâlik olan mâhiyyetler, hâricde var olan
mertebelerin
her mertebesinde bulunurlar. Bunu iyi anlamalı. Birçok yerde işe yarar.
Görülüyor ki, Allahü teâlânın sekiz sıfatı da dışarda vardır. Mahlûklar
da dışarda vardır.
Ey oğlum! İnce bilgileri dinle! Allahü teâlânın kemâlleri, Zât-i ilâhî mertebesinde, zâtdan başka değildirler. Meselâ ilm sıfatı, o mertebede, Zât-i teâlâdan başka değildir. Bunun gibi, zâtın hepsi kudretdir. Zâtın bir parçası ilm, başka bir parçası kudret değildir. Orada parçalanmak, ayrılmak yokdur. Zâtda böyle olan bütün kemâller, ilm mertebesinde genişlemişler, birbirinden ayrılmışlardır. Zât-i ilâhîde, o basîtlik, o toplu kemâller hiç değişmeksizin, ilm sıfatında hepsi dağılmışlardır. Zâtda bulunan bütün kemâller, üstünlükler, ilmde de yerleşmişlerdir. İlmdeki bu kemâllerin de, zılleri vardır. Bu zıllere (Sıfatlar) denilmişdir. Bunların da asl kaynağı Zât-i teâlâ olduğundan, Zât-i teâlânın varlığı ile vardırlar. (Füsûs) kitâbının sâhibi, birbirlerinden ayrı olarak ilmde bulunan, yanî (Vücûd-i ilmî)leri olan kemâllere, (Ayân-i sâbite) demişdir. Bu fakîre göre, mümkinlerin, yanî mahlûkların hakîkatleri, ademlerle bu ademlere yerleşmiş olan kemâllerin zılleridir. (Adem), yokluk demek olup, her kötülüğün, her bozukluğun kaynağıdır. Bunu biraz açıklıyalım. Cân kulağı ile dinleyiniz! Adem, vücûdün karşılığıdır. Yanî yokluk, varlığın tâm tersidir. Ona bütün bütün aykırıdır. Bunun için, her kötülüğün, her bozukluğun başlangıcıdır. Hattâ kötülüklerin, bozuklukların tâ kendisidir. Vücûd, toplu iken, her iyiliğin, her üstünlüğün tâ kendisi olduğu gibidir. O asl mertebede, vücûd, zâtdan başka olmadığı gibi, o vücûdün tersi olan adem de, yokluk mâhiyyetinden başka değildir. O mertebede, o mâhiyyete yok denilemez. Tâm yoklukdur. Bu yokluk mâhiyyetinin ilm-i ilâhîde ayrıldığı mertebelerde, bu mâhiyyetden hâsıl olan parçalara yok denilebilir. Bunlar o mâhiyyetden başkadırlar denilebilir. O toplu olan yokluk mâhiyyetinden meydâna gelmiş gibi olan ve bu mâhiyyetin zılli gibi olan adem, o zıllerin her parçasında başka başkadır. Bunu dahâ aşağıda açıklıyacağız. Bu adem, o toplu mertebede, her kötülüğün, her bozukluğun tâm kendileri olduğundan ve ilm-i ilâhîde, her kötülük, başka kötülüklerden ayrı olduğundan, ilm-i ilâhîde birbirlerinden ayrılmış olan herbir kemâl ve her bir hayr karşılarında bulunan herbir kötülük üzerine aks etmiş, birbirleri ile birleşmişlerdir. Herbiri kötülük ve bozukluk olan ademler, kendileri ile birleşmiş olan kemâller ile birlikde, mümkinlerin, yanî mahlûkların mâhiyyetleri, yanî aslları olmuşdurlar. Böyle olmakla berâber, bu ademler, bu mâhiyyetlerin aslları, özleri gibidirler. Bu kemâller ise, bunların özellikleri gibidirler. İşte bu fakîre göre, (Ayân-ı sâbite), bu ademler ve bunlarla birleşmiş olan kemâllerin her ikisidir. Her dilediğine gücü yeten Allahü teâlâ, bu yokluk mâhiyyetlerini bütün lüzûmlu şeyleri ile birlikde ve ilm-i ilâhîde bu ademlere aks etmiş olan vücûd zıllerinin kemâlleri ile birlikde, mümkinlerin, mâhiyyetleri yapmışdır. Dilediği zemân, bu mâhiyyetleri, ilmdeki vücûd zılline yaklaşdırarak, dışardaki varlıkları yaratmışdır. Bu mâhiyyetleri, dışardaki varlıklara başlangıç eylemişdir.
Mümkinlerin ayân-ı sâbitesi olan ve onların mâhiyyetleri olan, ilm-i ilâhîdeki bu sûretleri, ilmdeki vücûd zıllerine yaklaşdırmak demek, ilmdeki sûretlerin ilmden çıkarak dışarıda var olmaları demek değildir. Böyle şey olamaz. Allahü teâlânın ilminden dışarda olmak, Allahü teâlânın câhil olması demekdir. Mümkinler dışarıda, ilmdeki sûretlere tâm uygun olarak, dışarda ayrıca var olurlar demekdir. İlmdeki varlıkdan başka, onlara tâm uygun olarak, dışarda da, ayrıca var olurlar. Sanki, marangoz ustası, masanın şeklini zihnde düşünür. Onun gibi bir masayı dışarda yapması gibidir. Masanın zihndeki şekli, masanın mâhiyyeti demekdir. Bu mâhiyyet marangozun zihninden dışarı çıkmamışdır. Zihndeki o şekle tâm uygun olarak, dışarda da, ayrıca bir masa vücûde gelmişdir.
Her adem, vücûdün kemâllerinin, kendine tâm karşı bulunan ve kendisine aks etmiş olan zıllerinden bir zılle yaklaşarak, dışarda var olmuş, zînet hâsıl etmişdir. Tâm adem, böyle değildir. Bu kemâllerin zıllerine karşı olmaz. Onlarla birleşerek, dışarda bir vücûd kazanamaz. Çünki, bu zıllerin karşısında değildir. Eğer, karşılığı bulunmasaydı, asl vücûde karşı olurdu. Hâlbuki, zâtdan başka olmıyan bu asl vücûdün karşısında birşey bulunamaz.
Tâm marifet sâhibi olan bir ârif, asl vücûde ilerlerse, tam ademe iner. Böylece, bu ademin de, o hazretle bağlantısı olur. Zînetlenmiş olur. Güzelleşmiş olur. O vakt, ârifin kendi mertebeleri demek olan, kendi ademlerinin bütün mertebeleri, topluca olsun, ayrı ayrı olsun, hepsi güzel ve iyi olurlar. Kemâl ve cemâl hâsıl ederler. Bütün mertebelerinin iyi, güzel olması, yalnız böyle ârif içindir. Ondan başkasında, iyilik olursa, yâ ayrı ayrı ayrılmış ademlerin birkaç mertebesinde olur veyâ ayrı ayrı bütün mertebelerinde görülür. Bu ikincisi de, çok az bulunur. Fekat, her çeşid kötülük ve bozuklukdan başka birşey olmıyan tâm ve toplu ademin iyi ve güzel olması, yalnız bu ârif içindir. Bu ârifin şeytânı da, tâm iyi olarak, islâmın güzelliğine kavuşur. Nefs-i emmâresi mutmeinne olur. Mevlâsından râzı olur. Bunun içindir ki, Peygamberlerin efendisi (a.s.), (Benim şeytânım müslimân oldu) buyurdu. Bundan sonra, gazâda, hiçbir gâzî ondan dahâ ileri olamaz. İyilikleri şeytân kadar gösteremez. Sübhânallah! Bu fakîrden elinde olmıyarak öyle marifetler hâsıl oldu ki, çokları toplanarak çalışsalar, bir benzerine kavuşamazlar. Geleceği haber verilmiş olan hazret-i Mehdînin de bu marifetlerden çok pay alacağı umulur.
Fârisî
beyt tercemesi:
Pâdişâh, koca karı kapısına,
gelirse ey yeğit, sen buna şaşma!
En güzel yaratıcı olan Allahü teâlâ, çok mubârek, pek mukaddesdir. Yaratıcı sanılanlara benzemez. Âlemlerin rabbi olan Allahü teâlâya hamd olsun! Görülüyor ki, mümkinlerin zâtları, aslları, ademlerdir. Vücûdün kemâllerinin zılleri bu ademlere aks ederek, bunları süslemişdir. Böyle olduğu için, mümkinlerin zâtları, her kötülüğün, bozukluğun kaynağıdır. Her çirkinliğin, kusûrun yeri olmuşlardır. Mümkinlerde yerleşdirilmiş olan her iyilik, her kemâl, asl vücûdden ödünç olarak gelmişdir. Nisâ sûresinin yetmişsekizinci âyetinde meâlen, (Sana gelen her iyilik, Allahü teâlâdandır. Sana gelen her çirkinlik de, kendindendir) buyuruldu. Allahü teâlânın ihsânı ile, bir kimse, kendindeki iyiliklerin ödünc olarak verilmiş olduklarını görürse, üstünlüklerinin başkasından olduğunu anlarsa, kendini yalnız kötülük bulur. Tâm kusûr bilir. Kendinde hiçbir kemâl göremez. Aks yolu ile geldiklerini bile göremez. Çıplak kimsenin ödünc çamaşır giymesi gibi olur. Çamaşırların ödünc olduğu, kendisini o kadar kaplamışdır ki, hepsini sâhibinde sanır. Kendini çıplak bulur. Üzerinde çamaşır var ise de, kendini çıplak sanır. Böyle görüş sâhibi olan zât (Abdiyyet) kulluk, makâmı ile şereflenir. Bu makâm, vilâyet makâmlarının en üstünüdür.
TENBÎH: Kötülükle iyiliğin ve aşağılıkla üstünlüğün böyle biraraya gelmeleri, vücûd ile ademin bir araya gelmesidir. Bu ise, iki ters şeyin biraraya gelmesi değildir. Bunun için, olmıyacak şey sanılmamalıdır. Çünki tâm vücûdün tersi, tâm ademdir. Zıl mertebelerinde ise, tâm vücûdden aşağı doğru, derece derece inilmişdir. Adem tarafında da, en aşağı olan tâm ademden yukarı doğru basamak basamak yükselmişlerdir. İyilik nûrları ile kötülük karanlıklarını biraraya getiren Allahü teâlâyı tesbîh ederiz. Hiçbir ayb ve kusûru Ona kondurmayız.
Süâl:
Biraz yukarıda, tâm ademin de, tâm vücûde yakın olduğu yazılı
idi. Tâm iki zıd, iki ters birleşmiş olmuyor mu?
Cevâb: İki zıd şey, bir yerde birleşemez. Birinin, öteki yardımı ile
durması ve birinin öteki tersi ile sıfatlanması olamaz değildir. Adem,
mevcûd olabilir. Vücûd ile yakînlik hâsıl edebilir.
Süâl: Adem,
nazarî, teorik birşeydir. Bunun dışarda var olması,
ne demekdir?
Cevâb: Adem, yanî yokluk deyince, hâtıra gelen şey teorikdir,
hayâldedir. Fekat, ademin çeşidlerinden birinin sonradan var olmasını
söylemek
niçin bozuk olsun? Eski Yunan felsefecilerinin vücûd için söyledikleri
de böyledir ki, vücûd, Vâcib-ül-vücûdün zâtından başkadır. Çünki vücûd,
teorik birşeydir, dışarda bulunamaz. Vâcib-ül-vücûdün kendisi ise,
dışarda
vardır. Bunun için ikisi başka başkadır diyorlar. Bunlara cevâb olarak
da deniliyor ki, vücûd deyince akla gelen şey nazarîdir, dışarda
yokdur.
Fekat, vücûdün çeşidlerinden biri böyle değildir. Bunun için, vücûdün
parçalarından
biri dışarda bulunabilir.
Süâl: Yukarıda
bildirilenlerden anlaşılıyor ki, Allahü teâlânın
sekiz hakîkî sıfatı, zıl mertebelerinde vardır. Asl mertebesinde
vücûdleri
yokdur. Bu ise, doğru yolun âlimlerinin bildirdiklerine uygun değildir.
Allahü teâlâ, o âlimlerin çalışmalarına karşılık bol bol iyilikler
versin!
Çünki, bu âlimler sıfatların Zâtdan hiç ayrılmadıklarını ve hiç
ayrılamıyacaklarını
bildirmişlerdir.
Cevâb: Söylediklerimizden, ayrılabilecekleri anlaşılmaz. Çünki
bu zıl, o asla lâzımdır. Ondan ayrılamaz. Böyle olmakla berâber, yalnız
Zât-i teâlâyı arayan, ismleri ve sıfatları hiç düşünmiyen bir ârif, o
mertebede
yalnız zâtı bulur. Hiçbir sıfatı düşünmez. Bu, o zemân sıfatlar
bulunmaz
demek değildir. Görülüyor ki, ârife göre, sıfatlar, Zât-i ilâhîden
ayrılmış
gibi sanılmakdadır. Dışarda ayrılmış değildirler. Bunun için, Ehl-i
sünnet
âlimlerinin bildirdiklerine uygun
olur. Bunu iyi anlamalıdır.
Bu açıklamalardan sonra, (Kendini tanıyan, Rabbini tanır) sözü iyi anlaşılır. Çünki bir kimse, kendisini kötü olarak ve aşağı olarak tanıyınca ve kendisinde bulunan her iyiliğin ve üstünlüğün Vâcib-ül-vücûd hazretleri tarafından ödünç verilmiş olduğunu anlayınca, Hak teâlâyı iyi ve üstün ve güzel olarak tanır.
Buraya kadar yapılan açıklamalar anlaşılınca, Nûr sûresindeki, (Allahü teâlâ, yerin ve göklerin nûrudur) meâlindeki âyet-i kerîmenin özü meydâna çıkar. Çünki, mümkinlerin hepsi ademlerdir. Ademler de hep kötülük ve aşağılıkdır. Mümkinlerdeki iyilik ve üstünlük ve güzellik ve düzgünlük, Allahü teâlânın kendisi olan vücûdden gelmişdir. Bu vücûd, iyiliklerin ve üstünlüklerin kaynağıdır. Bu anlaşılınca, göklerin ve yerin nûru bu vücûddür. Bu vücûd, Vâcib-i teâlânın kendisidir. Bu nûr, göklerde ve yerde, zıllerinin yardımı ile bulunduğundan, zıllerin yardımı olmaksızın, doğrudan doğruya bulunduğunu sanmamak için, bu nûru bir misâl ile anlatmakdadır. (Onun nûru bir fenere benzer. O fenerin içinde zeytinyağındaki fitilde yanan ışık vardır. Bu ışıklı fitil cam bir kandil içindedir...) meâlindeki âyet-i kerîmeyi inşâallah başka bir mektûbda uzun açıklayacağız. Çünki, uzun yazılacak şeyler vardır. Bu mektûbumuza sığdıramayacağız. Âyet-i kerîmeleri böyle açıklamaya (Tevîl) denir.
Kur'ân-ı kerîmin tefsîri, ancak Resûlullahdan (a.s.) işitildiği gibi yapılabilir. (Kur'ân-ı kerîmi, kendi görüşüne, anlayışına göre tefsîr eden kâfir olur) hadîs-i şerîfi, bunu bildirmekdedir. (Tevîl) böyle değildir. Kur'ân-ı kerîme ve hadîs-i şerîflere uygun olmak şartı ile, her âlim, anladığı gibi tevîl yapabilir.
Mümkinlerin aslları, kendileri ademlerdir dedik. Mümkinlerin aşağı, bozuk sıfatları, bu ademlerden, Allahü teâlânın îcâd etmesiyle hâsıl olur. Mümkinlerdeki iyilikler ve üstünlükler, vücûdün kemâllerinin zıllerinden ödünc olarak alınmışdır ve Allahü teâlânın îcâdı ile hâsıl olmakdadırlar.
Birşeyin iyi veyâ kötü olduğunu anlamak kolaydır. Âhıret için olan şeyler, güzel görünmeseler bile, güzeldir. Dünyâ için olan şeyler, güzel görünseler, tatlı ve iyi anlaşılsalar bile çirkindir. Dünyânın yaldızlı güzellikleri, hep böyledir. Bunun içindir ki, islâmiyyetde oğlanların ve yabancı kadınların güzelliğine istek ve şehvetle bakmak yasak edilmişdir. Dünyânın yaldızlı, güzel görünen bütün pislikleri böyledir. Bunlar hep ademden hâsıl olur. Ademden ise, hep kötülük ve bozukluk meydâna gelir. Eğer bu güzellikler, bu iyilikler, vücûdün kemâllerinden olsa idi, yasak edilmezlerdi. Yalnız şurası var ki, asl dururken zılle bakmak çirkin olacağı için, yasak edilebilir ise de, bu yasaklık, ademden olan kötülüklerin yasaklığı gibi harâm olmaz, yapmakdan ise, yapmamak dahâ iyi olur. Görülüyor ki, dünyâdaki güzellerin güzellikleri, vücûdün güzelliğinin zılleri değildir. Ademler, kemâllerin yanında bulunmakla güzel görünmeğe başlamışlardır. Ademin herşeyi gibi, bu güzel görünüşü de çirkin ve kötüdür. Şeker kaplanmış zehre benzer. Yaldızlanmış necâset gibidir.
İslâmiyyetin, nikâh edilen güzel kadınlarla ve güzel câriyelerle eğlenmeğe izn vermesi, çocuk elde etmek ve insanları üretmek içindir. Âlemdeki düzenin bozulmaması için buna izn verilmişdir.
Tesavvufculardan
birçoğu, güzel yüzlere, tatlı seslere bağlanmışlar.
Bu güzelliklerin, Vâcib-ül-vücûd teâlâ ve tekaddes hazretlerinin
kemâllerinden
ödünc verilen güzellikler olduğunu sanarak, bunlara bağlanmağı iyi ve
güzel
bilmişler. Hattâ, tesavvuf yolunda ilerlemek için yardımcı
sanmışlardır.
Bu fakîrin anladığı böyle değildir. Yukarda biraz bildirilmişdir. Şuna
çok şaşılır ki, bunlardan birkaçı, bu yanlış hareketlerini haklı
göstermek
için vesîka da göstermeğe kalkışıyor. (Oğlanlardan sakınınız! Çünki
onlardaki
güzellik, Allahü teâlânın güzelliği gibidir) sözünü ileri sürüyorlar.
Allahü
teâlânın güzelliği gibidir sözü, bunları şübheye düşürmekdedir. Hâlbuki
bu söz, onlara yardımcı olmuyor. Onların yanlış anladıklarını
bildiriyor.
Bu fakîrin anlayışının da doğru olduğunu gösteriyor. Çünki (Sakınınız!)
buyurmakda, onlara bakmayı yasak etmekdedir. Bunun yanlış
anlaşılabileceğini
de anlatmak için (Onların güzelliği, Hak teâlânın güzelliği gibidir.
Onun
güzelliği değildir) buyurmakdadır. Böylece, yanlış anlaşılmasını
önlemekdedir.
Resûlullah (a.s.), (Dünyâ ve âhıret,
birbirinin
zıddı, tersidir. Bu ikisinden birisini râzı edersen, öteki gücenir)
buyurdu.
Bu hadîs-i şerîf de gösteriyor ki, dünyânın güzelliği ile âhıretin
güzelliği
birbirinin zıddıdır. Birbirine uymaz. Herkes bilir ki, dünyâ
güzelliğini,
islâmiyyet beğenmez. Âhıret güzelliğini beğenir. O hâlde, dünyâ
güzelliği
kötüdür. Âhıret güzelliği iyidir. Birincisi ademden, ikincisi vücûdden
hâsıl olmakdadır. Evet, bazı şeyler vardır ki, bir bakımdan
dünyâdandır,
başka bir bakımdan âhıretdendir. Bu şeyler, birinci bakımdan çirkindir.
İkinci bakımdan güzeldir. Bu iki bakımı birbirinden ayırmak ve
herbirinin
güzelliğini ve çirkinliğini anlamak, islâmiyyeti bilmekle olur. Haşr
sûresinin
yedinci âyetinde meâlen, (Resûlullahın emr etdiklerini yapınız! Yasak
etdiklerinden
sakınınız!) buyuruldu. Resûlullah (a.s.)
buyurdu
ki, (Dünyâ yaratıldığı zemândan beri, Hak teâlâ ona beğenerek
bakmamışdır.
Hak teâlâ onu beğenmez). Bu hadîs-i şerîfde dünyâda ademden hâsıl olan
kötülüklerin, çirkinliklerin ve bozuklukların beğenilmediği
bildirilmekdedir.
Adem her kötülüğün ve her bozukluğun yeridir. Bunun için dünyânın
güzelliği,
tatlılığı ve tâzeliği kıymetsizdir. Allahü teâlâ, bunlardan râzı
değildir.
Allahü teâlâ, âhıretin güzelliğinden râzıdır. Âhıret güzelliğine bakar.
Enfâl sûresinin altmışyedinci âyetinin meâl-i şerîfi, (Siz dünyâyı
istiyorsunuz.
Allahü teâlâ ise, âhıreti istiyor) olup, Allahü teâlânın dünyâya düşkün
olanları beğenmediğini bildirmekdedir. Yâ Rabbî! Dünyâyı, gözümüzde
küçült!
Âhıreti de kalblerimizde büyült! Fakr ile öğünen ve dünyâ güzelliğinden
sakınan Muhammed (a.s.) hurmetine, bu
düâmızı kabûl eyle! Büyük âlim şeyh Muhyiddîn-i
Arabî dünyâdaki kötülüklerin, aşağılıkların ve bozuklukların özüne
bakmadığı
için, (Mümkinlerin hakîkatleri, Hak teâlânın kemâllerinin ilmdeki
zılleridir,
sûretleridir) dedi. (Bu sûretler, dışarda biricik varlık olan Zât-i
teâlâ
aynasında aks ederek dışarda görünmüşlerdir) dedi. (İlmdeki sûretler,
Hak
teâlânın şüûn ve sıfatlarından başka birşey değildirler) dedi. Bunun
için
de, (Vahdet-i vücûd) dedi. Mümkinlerin varlığını, Vâcibin varlığı sandı
(teâlâ ve tekaddese). Kötülük ve aşağılık, iyiliğe ve yüksekliğe göre
meydâna
çıkar. Tâm kötülük ve yalnız aşağılık diye birşey yokdur dedi.
Hiçbirşeyin
kendisi kötü değildir. Küfr ve dalâlet, sapıklık bile, îmâna ve
hidâyete
bakınca kötü olur. Yoksa kendileri kötü değil, iyi ve yarar olduklarını
sandı. Kâfirlerde ve fâsıklarda bunların bulunması, doğruluk olur,
sapıklık
olmaz, dedi. Hûd sûresinin ellialtıncı âyetinin, (Allahü teâlâ, her
hayvanı
dilediği gibi kullanmağa kâdirdir. Benim Rabbim hak ve adâlet üzeredir)
meâl-i şerîfini kendine şâhid göstermekdedir. Evet, vahdet-i vücûde
inanan
herkes böyle sözlerden çekinmez. Bu fakîre bildirildiğine göre,
mümkinlerin
mâhiyyetleri, hakîkatleri, aslları, ademlerle, vücûdün bu ademlere aks
etmiş ve birleşmiş olan kemâlleridir. Bunu yukarıda uzun bildirdik.
Doğruyu
meydâna çıkaran, ancak Allahü teâlâdır. Doğru yola kavuşduran ancak
Odur.
Oğlum! Allah adamlarının hiçbirinin ne açık olarak ve ne de işâret
ederek söylememiş oldukları bu bilgiler ve marifetler, çok şerefli, çok
kıymetli bilgilerdir. Bin sene sonra meydâna çıkan ve Vâcib-i teâlânın
hakîkati ile mümkinlerin hakîkatlerini tâm uygun olarak anlatan yüksek
bilgilerdir. Kitâba ve sünnete uymayan ve doğru yolun âlimlerinin
sözlerine
benzemiyen bir yerleri yokdur. Resûlullahın (a.s.)
sanki ümmetine öğretmek için yapdığı, (Yâ Rabbî! Herşeyin doğrusunu,
bize olduğu gibi tâm göster!) düâsı, belki de, yukarıda bildirilen
hakîkatlerin,
mâhiyyetlerin gösterilmesi içindir. Bunlar (Ubûdiyyet), kulluk
makâmında
anlaşılır. Aşağılığı ve alçaklığı ve kırıklığı görmeğe de işâret
buyurmakdadır.
Bunları görmek, kulluğa uygundur. Zevallı bir kulun, kendini sâhibi
gibi
bilmesi, hiç yakışır mı? Pek edebsizlik olur.
Oğlum!
Şimdi o zemândayız ki, geçmiş ümmetlerde, böyle çok karanlık zemân gelince, büyük bir Peygamber gönderilerek, yeni bir din kurulurdu. Bu ümmet, ümmetlerin en iyisi olduğu için ve bu ümmetin Peygamberi, Peygamberlerin sonuncusu olduğu için (a.s.), bunların âlimlerine, İsrâîl oğullarının Peygamberlerinin mertebesi verilmişdir. Peygamberlerin (a.s.) vazîfeleri, bu âlimlere yapdırılmakdadır. Bunun için, her yüz sene başında, bu ümmetin âlimleri arasından bir (Müceddid) yenileyici, kuvvetlendirici seçerler. Bununla islâmiyyeti tâzelerler. Hele bin sene geçince, geçmiş ümmetlerde bir (Ülülazm) Peygamber gönderdikleri ve Onun işini bir Nebîye bırakmadıkları gibi, bu ümmetde de, tâm marifetli, bilgili bir âlim, ârif seçilir. Bu zât, geçmiş ümmetlerdeki Ülülazm Peygamberlerin işini yapar.
Fârisî
beyt tercemesi:
Rûhül-kudsün yardımı, imdâda yetişirse,
Mesîhin yapdıkları, nasîb olur herkese.
Oğlum! Tâm varlık, tâm yokluğun karşılığıdır. Mektûbun başında tâm varlık, Vâcib-ül-vücûdün hakîkatidir. Her iyiliğin ve üstünlüğün de tam kendisidir demişdik. Böyle söylemek, topluca düşünerek olsa bile, o makâm için yakışık alamaz. Çünki, zıl olmak anlaşılır. Bu vücûdün karşılığı olan ademin de, hiçbirşeye bağlılığı, benzerliği yokdur. Bu ademin de, her kötülüğün, her aşağılığın tâm kendisi olduğunu söylemek de burada yakışmaz. Çünki, bir bağlılık anlaşılabilir.
Birşey, tâm olarak ancak kendine tâm zıd, tâm karşı olan şey üzerinde meydâna çıkar. Herşey, zıddı arasında belli olur. Bunun için tâm vücûd, tâm olarak, tâm yokluk üzerinde belli olur. Tâm yokluk, tâm varlığa bir ayna olur.
Tesavvuf yolunda, geri dönüp inmek, ilerlerken yükselmek kadar olur.
Bir kimse, Allahü teâlânın yardımı ile tâm vücûde yükselirse, bu kimse dönüşde, tâm ademe kadar iner. Yükselirken ârifin şüûru gider, bilgisi kalmaz. İnerken şüûruna ve bilgisine kavuşur. Bu şüûr ve marifet makâmında, onu hiç zıl bulunmayan ve zâtın şüûn ve itibârlarından da uzak olan (Tecellî-i zâtî) ile şereflendirirler. Bundan önce olan bütün tecellîlerin, ismler, sıfatlar, şüûn ve itibârât zıllerinden bir zıllin perdesi arkasında olduğunu ona bildirirler. Her ne kadar ârif, o tecellîleri, ismlerin ve şüûnun arada perde olmayarak hâsıl olduğunu, tâm vücûdün perdesiz olarak tecellî etdiğini sanır ise de, bir zıllin perdesi arkasında tecellî etmekdedir. Sübhânallah! Her kötülüğün, her aşağılığın yeri olan bu adem, vücûdün tam zûhuruna vâsıta olduğu için, güzellik kazanmakda, hiç kimsenin bulamadığına kavuşmakdadır. Kendisi kötü olan şey, araya güzelliğin karışması ile, güzel olmakdadır. İnsanın nefs-i emmâresi de, hep kötülüğe kayar. Ademe her şeyden dahâ çok yakîndir. Bunun için, tâm tecellîye herşeyden dahâ çok kavuşmakdadır. Herşeyden dahâ yukarı çıkmakdadır.
Fârisî
mısra tercemesi:
İhsâna en uygun olan, günâh işleyenlerdir!
Marifeti tâm olan bir ârif, bütün makâmlardan ileri yükseldikden ve her mertebeden geçerek indikden sonra, tâm ademe inerek Vücûd-i teâlâya ayna olunca, sıfatların ve ismlerin bütün kemâlleri onda görünür. Tâm vücûdde bulunan bütün latîfeler onda görünür. Ondan başka kimse bu nimete kavuşamaz. Bu ayna olmak nimeti, onun boyuna göre biçilip dikilerek, üzerine giydirilmiş kıymetli bir elbiseye benzer. Kemâllerin, üstünlüklerin zılleri, sûretleri, her ne kadar ilm-i ilâhîde birbirlerinden ayrılmışlar ise de ve ârifin ayna olması da, ilm mertebesinde ise de, ârifin aynası dışarıda vardır ve bütün kemâlleri dışarda göstermekdedir.
Süâl:
Ademin ayna olması ne demekdir? Adem, hiçbirşey değildir.
Hangi bakımdan vücûdün aynası olmakdadır?
Cevâb: Adem dışardaki varlıklara göre hiçdir. Fekat ilmde bir
ayrılık kazanmışdır. Hattâ, ilmde bir varlık da olmuşdur. Tesavvuf
yolunun
sonuna varanlar, ademin zihndeki
varlığına, vücûdün aynası, şundan dolayı demişlerdir ki, adem
mertebesinde
bulunan bütün kötülüklerin ve aşağılıkların hiçbiri, ademin karşılığı
olan
vücûdde bulunmaz. Ademde bulunmayan her üstünlük de, vücûdde vardır. Bu
inceliğe dikkat edilirse, adem vücûddeki kemâllerin görünmesine sebeb
olmakdadır.
Ayna olmak demek de, işte budur. Burasını iyi anla! İşine çok
yarayacakdır.
Her şeyin doğrusunu bildiren ancak Allahü teâlâdır.
Oğlum! Bu yazılan marifetlerin hepsinin Allahü teâlâ tarafından ilhâm edilmiş olduklarını, şeytân vesveselerinin hiç karışmadığını umarım. Buna delîl, sened olarak şunu da söyleyeyim ki, bu bilgileri yazmak istediğim ve Allahü teâlâya sığındığım zemân, meleklerin sanki şeytânları buralardan kovdukları görüldü. Onları buralara yaklaşdırmadılar. Herşeyin doğrusunu Allahü teâlâ bilir.
Kıymetli
nimetleri meydâna çıkarmak, hamd yollarının en büyüklerinden
biridir. Bu büyük nimetleri açıklamağa kalkışdım. (Ucb), kendini
beğenmek
sanılmasından uzak olacağını umarım. Ucb nasıl olabilir ki, Allahü
teâlânın
yardımı ile, kendi kötülüğüm ve alçaklığım hep gözümün önündedir. Bütün
kemâller, iyilikler de Allahü teâlânındır. Geçmişde ve gelecekde olan
her
hamd âlemlerin Rabbi içindir. Onun Peygamberlerine ve Peygamberinin
kerîm
olan Âline ve yüksek Eshâbının hepsine iyi düâlar ve selâmlar olsun
(salevâtullahi
teâlâ aleyhi ve alâ Âlihi ve Eshâbihi ecma'în)! Doğru yolda bulunanlara
ve Muhammed Mustafânın izinde gidenlere de selâm olsun (aleyhi ve alâ
âlihissalevâtü
efdalühâ vetteslîmâtü ekmelühâ)!